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天道：蛊卦之意，本为有事，坏乱为蛊。人之随，必有事，无事何喜何随？风在山的下面，风遇到山而停止，遇到山后往回吹，造成物乱。人间道：治蛊之道，先甲三日，后甲三日。

在事情开始之前，先推论事情的由来，深思熟虑，事情发生之后准备了什么东西。治蛊之道才能长久。易经上讲，善救之人，能救前弊。善备之人，后利可久。目光短浅之人，忙于救乱。阳刚之人，遇到柔君，要以柔顺开导他。柔顺之君任阳刚之才，可守旧业。随之后列为蛊卦，山风蛊。蛊的意思本身是有事情，或者是坏乱为蛊，蛊卦为什么刚好在随卦之后?这个人之随必有事，无事何喜何随，人的随一定会有事情才会跟随到你，没有事跟他干什么?有的人是无事而喜，就是心生毒计，就是因为这样，所以蛊是随的序卦，在自然界的象为什么是山风?风在山的下面，风一直走的时候遇到山而停止，停止又回头。所以风本来往前吹，结果遇到山由往回止，造成物乱，所以物乱就是蛊，诸位在《易经》上的蛊卦的时候，他的卦象长长谈的是成蛊之道，什么样的状况会造成蛊?卦才统统是谈治蛊之道，我们遇到这种情况的时候要如何去治蛊呢?什么样的状况会形成蛊，用什么态度去治蛊，有六种状况，六个地位的人遇到蛊处理的方法不太一样，这就是《易经》蛊卦的意思。到了人间以后，我们老祖宗就看风遇到山就会吹回来，看到地上的东西是反逆的。吹过的时候这样，吹回来的又这样，圣人光看这个动作，就已经体悟出来了人间道，他说什么?先甲三日,

这就是治蛊之道，你说这是什么东西?这个甲是天干之首，甲是指事之始，有事了，事之始， 后甲三日，然后再考虑事情发生以后的东西，这种治蛊之道才能够长久，这是圣人对治蛊之 你要在事情开始之前，先推论之前，所以我们一定是深思熟虑，在事情之前先推论事之由来, 事之所逢道下了一个定义，所以诸位我教你，这是一个大事情，小事情也是一样。你朋友来找你，陈太太，麻烦你帮我一个事情，我现在出了这个状况，我现在要打官司了，然后你问她你为什么要打官司?她说现在这个不重要了，现在赶快帮我解决打官司的问题，你不要帮她，事情的源头都不敢跟你讲，还帮她什么忙呢?她已经在骗你了，懂不懂我的意思?事之由来，我们人先甲三日，后甲三日，知道事情的前因，考虑到事情的后果，善救之人能救前弊，前面发生的弊端，善备之人后利久，这是治蛊之道最聪明的人可以做到。现在我们的人不知道我们的圣人先甲三日、后甲三日的戒老虑事情短，眼光看不远，一天到晚就劳于救乱，很多事情功还没有生，弊端已经生了。之所以会有这样的事情产生，我们正反两看都可以看到，你不是善救之人，你不是善备之人，你的心在那里?你为了自己才会这样，如果你的心在百姓身上，你20年看100年你都会做，如果你真正是好心的话，你的心都在图利自己,当然不会做这种人了。现在这种人在政治上是傻瓜，我们需要的是这种人，还有《易经》的爻，阳刚的爻，如果以阳刚的个性，阳刚的人遇到柔弱的君，你绝对不能强行的一定要他听你的，只能以顺慢慢开导，强硬的按照你的话，做这个是要出问题的，要慎戒。还有一个最重要的，《易经》上谈到的，这个反过来，怎么反过来呢?到了君王的位置,五爻的时候是君王，以柔顺之才，君王的人以柔顺之才。

任阳刚，就是君子要任阳刚之才，你本身君王是柔弱的，而你能用阳刚之才的话，这个能只能让你守旧业。所以如果有企业家第二代，要去接掌祖上的事业的时候，如果你知道自己是柔的，你最好用阳刚的，这样你还可以守你的基业，从古到今反正能开创事业，开国的人都是阳刚的人，所以你要穿事业一定是阳刚之才，你知道你自己是柔弱的话，你要会用阳刚之才的话，你也只能守到基业而已，不能创新业。这在蛊之道里都提到了。

占卜：

有一孩儿腾云驾雾而来:有天官促成也。闲云野鹤不求名利之人，说明应该迎求新事物。一串铜钱在空中，说明利益难得。此心中图利之象也。禄在空中，心不要去想禄反而会成事；两串钱的话忧心忡忡3.空中有一只雁衔着一卷文书，代表将有消息至。男女相拜:男女相合，此為利而結合，非正式的婚。一对儿男女互拜成亲，说明此时可开辟新天地。4.鹿在地:有大利也。一只鹿在奔跑， 说明行事应该刚健执着。

卦中爻象如推磨，顺当为福反为祸，

心中有益且迟迟，凡事尽从忙处错。

阳宅:三子居长女位(东南)1.图利之心大;2.行蛊惑之道，破坏人情，从小就开始:3.发科甲;4.早婚四年，且二位兄长尚未娶妻，自己先娶。

山风蛊

先天卦：五岁大限女为凶，须有天官，人貌不同，善解人意大人状，积善之家必有余，祖业有积，机深必败，早有功名早有婚。

后天卦：金榜题名自由人，不求名利名利来，财禄兴旺无官带，男女合有利，机多必败。

值年卦：科甲高中婚事成，从商合伙吉，须防人言生害。

《周易阐真》上艮下巽（蛊卦第十八）

　　蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

　　初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。

　　九二，干母之蠱，不可貞。

　　九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

　　六四，裕父之蠱，往見吝。

　　六五，干父之蠱，用譽。

　　上九，不事王侯，高尚其事。

　　蛊者，败坏之义。卦德上艮止、下巽入，有一阴入而阳止之象，故曰蛊。又巽在止中，止其阴而不上进，兼有饬蛊之义。此弃假归真之卦，承上豫卦而来。

　　豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，浑然天理，本无可修，亦无可证，既无所伤，亦无所饬，及至二八之年，阳极生阴，性相近而习相远，如巽之一阴，生于二阳之下，阴气进步，由是本来面目有蛊矣。

　　然天道未有阴而不能阳，人事未有坏而不能修者，此饬蛊之道，所由贵也。饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。君子务本，本立而道生，一念回机，如同本得此蛊中，而反得元亨者也。

　　元亨不在于蛊，而在于饬蛊。饬蛊之道，不在于空寂无为，须要在大险大难中修持，龙潭虎穴里作为，方能复我本来真体，炼成金刚不坏之物，是以蛊之元亨，又利涉大川也。大川至险而难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。

　　先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘诀，人之阴阳，如月之盈亏，月白初三傍晚，阳光发现于西南庚地，在卦为震，所谓震纳庚也。至于十五傍晚，现于东方甲地，在卦为乾，所谓乾纳甲也。十三、十四、十五，此三日光辉方圆，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光辉已亏。即后甲三日。人之阳气方纯，亦先甲三日，阴气已生，亦后甲三日，甲前是阳，甲后是阴，此先天后天阴阳之界。

修道者，须知的事之蛊与不蛊，皆在此先甲后甲之际。当阳气将纯之时，防阴以保阳，及阴气已生之后，退阴以复阳，防阴气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

䷑（下巽上艮）拔乱反正 山风蛊卦

[蛊卦导读]沟通观念,改风:空气、流动

卦象:下巽上艮，为山下起风之象，卦德,下卦为巽为人，上卦为艮为止 全卦提示了除弊治乱之理,蛊卦论述的重点在于盘乱发生之后，如何拯鼓弊端，整洁 乱事，也就是治盗乱之道。

治腐①动机要纯正,由过程要讲究③前后任的关系。

序卦 传：以喜随人者必有事,故受之以蛊,蛊者，事也.

[经文+传文]要点理顺《蛊》 元亨，利涉大川，先甲三日①，后甲三日(改革要渐近)

《彖》曰:《蛊》，刚上而柔下②，巽而止，《蛊》。《蛊》“元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也;“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

《象》曰:山下有风③，《蛊》。君子以振民育德。

[注解]①甲:甲是“天干”数之首，甲有重新开始之义，故取“甲日”作为治理混乱的象征;一说古人把每月分为三旬，每旬十天，依次以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸为标记。甲日是每旬的第一天，“先甲三日”即辛日，“后甲三日”即丁日。②刚上而柔下:《蛊》卦下巽上民，艮是阳卦，是刚，巽是阴卦，是柔，所以说“刚上而柔下”。“刚上而柔下”象征君主居上，臣子居下，艮又是静止(巽又是谦逊)，所以下文说“巽而止”。“巽而止”象征君臣谦逊清静。③山下有风:《盗》卦下買上民，艮是山，巽是风，所以说“山下有风”。山象征君子，风象征德教，君子是通过道德感化百姓的，所以下文说“君子以振民有速”。(振:感化。)

[译文]《蛊》象征要拯弊治乱:大亨通，利于渡过

大河。物极必反，宣先想好“甲”日前三天的情况,然后定好“甲”日后三天的治乱方针(符合“七日来复的自然规律。”)。

《彖传》说:《查》卦的象征是，君主居上，臣子居下，都谦逊清静，这就是《蛊》卦。《蛊》卦是大亨通的，会天下大治。“利涉大川”，这是因为有事要办:“先甲三日，后甲三日”，这是说事物到头后又是新的开始，这就是天道,石帕你乱多行不义必白毙

《象传》说:山下有风,这就是《盔》卦的象征。君子取法《蛊》卦感化百姓,培育他们的道德。

【蛊注解】：蛊，读作gǔ ，卦名。蛊卦是下巽上艮，亦即“山风蛊。”《序卦传》说：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”“蛊”本意是腹中之虫，引申为蛊惑、迷惑。地天泰卦（下坤上乾），上六和初九交换位置，卦变成蛊卦，犹如天地相交，有“元亨”之象。蛊者，事也，为获得愉悦而随从他人，必然会生事故，产生弊端，就要革除弊端，整改事故，犹如冒险犯难，互卦震为行，为动，坎卦为水，故说“利涉大川”。“甲”是天干的第一个。“先甲三日”，指辛日。“后甲三日”，指丁日。说明事故、弊端的形成有一定的时间，同样清除弊端也有一定的时间。

【彖注解】：地天泰卦（下坤上乾），上六和初九交换位置，卦变成蛊卦，故说“刚上而柔下”。 巽为顺；艮为止，故说“巽而止”。蛊卦改革弊端整改事故，犹如大治天下不正之风。“先甲三日，后甲三日”，犹如周期性循环，故说“终则有始”。天道自然运行的法则也是如此，乾为天、为健行，有“天行”之说。

【象注解】：上卦为艮，艮为山；下卦为巽，巽为风，故曰“山下有风”。风受到山的阻挡而返回，有吹散吹乱之象，为有事之象。艮为首，坤为民，乾为德。君子观此卦象，应该振作民心，培育品德，革除弊端，整改有事之象。

《周易正义》震下兑上。随:元亨，利贞，无咎。 [疏]“随元亨利贞无咎”。○正义曰:“元亨”者， 巽下艮上。蛊:元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 [疏]“蛊元亨”至“后甲三日”。○正义曰:蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“先甲三日，后甲三日”者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宜令之前三日，殷勤而语之，又如此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣《注》，“甲者，创制之令”，不云创制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，辅嗣《注》:“申命令谓之庚”。辅嗣又云:“甲、庚皆申命之谓”。则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣《注》旨，妄作异端，非也。

《彖》曰:蛊，刚上而柔下，上刚可以断制，下柔可以施令。巽而止。蛊。既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。 [疏]“《彖》曰”至“止蛊”。○正义曰:“刚上而柔下，巽而止蛊”者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云:“蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云:'蛊者事也。’”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。 蛊，元亨而天下治也。有为而大亨，非天下治而何也? [疏]正义曰:释“元亨”之义。以有为而得“元亨”，是天下治理也。 “利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物巳说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。 [疏]正义曰:“利涉大川，往有事也”者，释“利涉大川”也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也。“先甲三日，后 中三日，终则有始天行”终则有始天行”者，释老 “先甲三日，后甲三日”之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云“天行也”。○注“蛊者”至“四时也”。○正义曰:“蛊者有事待能之时”者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云“幹父之蛊”，幹则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”，则此义也。“创制不可责之以旧”者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。

《象》曰:山下有风，蛊。君子以振民育德。蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。 [疏]正义曰:必云“山下有风”者，风能摇动，散布润泽。今“山下有风”，取君子能以恩泽下振於民，育养以德。“振民”，象“山下有风”;“育德”象山在上也。

[经文+传文]初六 千父之蛊®，有子，考无咎，厉，终吉。(好儿子)

《象》曰:初六 “干父之蛊”，意承考也。

[注解]整治.①干:纠正。蛊:毒虫，比喻过失。②考:父亲。(先父的意志)

[译文]初六纠正父辈积累的弊端:这种儿子能继承先业而且于父辈没有危害，即使有危险，也能终获吉祥。父:精神方面腐败→易改

《象传》说:“干父之蛊”,整治父辈留下的弊病，是说儿子志在继承父亲的事业。

【初六注解】：“干”，修正、革除。乾为父，初六来自泰卦上六，故有考之象，上卦为艮，艮为少男，为有子。革除父辈留下的积弊，虽然无灾难，但是有危险，最终是吉祥的。泰卦上六来到初六，初六、九二、九三、六四组成一个放大的坎卦，坎为险，有“厉”之象。九三、六四、六五、上九组成一个放大的离卦，离为明，故言“吉”。

【象注解】：用意是要继承父辈的事业。

《周易正义》 初六:幹父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。处事之首，始见任者也。以柔巽之质，幹父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。 [疏]“初六”至“厉终吉”。○正义曰:“幹父之蛊”者，处事之首，以柔巽之质幹父之事，堪其任也。“有子考无咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“'“无咎”也。以其处事之初，若不堪父事，则“考”有咎也。“厉终吉”者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以“终吉”也。 《象》曰:“幹父之蛊”，意承“考”也。幹事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。 [疏] 正义曰:释“幹父之蛊”义。凡堪幹父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜以意承考而巳。对文父没称“考”，若散而言之，生亦称“考”。若《康诰》云:“大伤厥考心。”是父在称考。此避幹父之文，故变云“考也”。

《周易阐真》　初六，在蛊之始，根本圆成，若防阴于未蛊之先。如干父之蛊，有子随之，考宜有咎者，即可无咎。但饬蛊之道，非是空空无为，必须危厉戒惧，庶乎客气不生，根本不伤，能谨于始，自吉于终。此防阴于未蛊之先者也。

[经文+传文]九二 千母之蛊:不可贞.(坚持固执引起反弹).

《象》曰:九二“干母之蛊”，得中道也①.(刚柔适宜)

[注解]①得中道:本爻九二是阳爻居上卦中位。

[译文]九二纠正母辈的过失:情势难行时不能强行，要守正以待.干母:物质方面腐败-难改；干父：精神方面腐败-易改

《象传》说:“干母之蛊”，是合乎中道的。

【九二注解】：坤为母。“贞”贞正。九二阳爻居于柔位，九二在巽卦中，巽为顺，故曰“不可贞”。

【象注解】：九二居下卦之中位而且与六五相正应，“得中道”。

《周易阐真》　九二，刚以柔用，柔为本而刚为干，不过于刚，不伤其柔，刚柔如一，通权达变，如干母之蛊不可贞。此饬蛊不过于刚者也。

《周易正义》九二:幹母之蛊，不可贞。居於内中，宜幹母事，故曰“幹母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既幹且顺，故曰“不可贞”也。幹不失中，得中道也。 [疏]正义曰:居内处中，是幹母事也。“不可贞”者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云“不可贞”也。 《象》曰:“幹母之蛊”，得中道也。 [疏]正义曰:“得中道”者，释“幹母之蛊”义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云“得中道”也。

[经文+传文] 九三 干父之蛊:小有悔，无大咎。

《象传》:九三 “干父之蛊”，终“无咎”也。

[译文]九三纠正父辈的过失:小有不幸，但无大害。该坚持的要坚持

《象传》说:九三说“干父之蛊”，结果“无咎”。(传对此爻没有释读)

【九三注解】：“悔”，悔恨。九三阳爻居刚位，有过刚之嫌，与上九不相应，故说“小有悔”。但九三为当位，又在互震和互兑之中，又说“无大咎”。革除弊端，难免会遇到艰难。整改事故，终归是好的局面。

【象注解】：九三为当位，又在互震和互兑之中，九三在上卦之终，故说“终无咎”。

　《周易正义》九三:幹父之蛊，小有悔，无大咎。以刚幹事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，虽“小有悔”，终无大咎。 [疏]正义曰:“幹父之蛊小有悔”者，以刚幹事而无其应，故“小有悔”也。“无大咎”者，履得其位，故终无大咎也。 《象》曰:“幹父之蛊”，终无咎也。

《周易阐真》　九三，以刚干刚，刚之太过，如父刚子刚。干父之蛊，未免小有所悔。然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。此伤蛊太过于刚者也。

[经文+传文]六四 裕父之蛊，往见吝。(前往)

《象》曰:六四 “裕父之蛊”，往未得也②。

[注解]①裕: 放任。②得:得当。裕:宽松缓慢

[译文]六四放任父辈的过失，这样发展下去会出现危险。

《象传》说:“裕父之蛊”，这种做法是不得当的。

【六四注解】：“裕”，宽容。六四阴爻居柔位，犹如没有什么作为，容忍之象。六四在上卦艮中，艮为止，故“往见咎”。

【象注解】：往前发展不会获得什么好的效果。

　《周易正义》 六四:裕父之蛊，往见吝。体柔当位，幹不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。 [疏]“《象》曰”至“见吝”。○正义曰:“裕父之蛊”者，体柔当位，幹不以刚，而以柔和能容裕父之事也。“往见吝’者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故“往未得”也。 《象》曰:“裕父之蛊”，往未得也。

《周易阐真》　六四，独柔无刚，有蛊而不即饬，姑息养奸，如父有蛊而子裕之，以是往而修道，边以自取羞吝耳。此饬蛊太过于柔者也。

[经文+传文]2多誉5多功. 六五 千父之蛊，用誉。

《象》曰:六五 “干父用誉”，承以德也(用品德感动九二)

[注解]用:享用，指得到。

[译文]六五 纠正父辈的过失，会得到称赞([任用贤能)

《象传》说:“干父用誉”,是说儿子以美德来继承先业。

【六五注解】：“誉”，称誉、赞誉。六五居于中位，与九二相正应，犹如受到赞誉，故说“用誉”。

【象注解】：用美好的品德来继承父业。

　《周易正义》六五:幹父之蛊，用誉。以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。 [疏] “《象》曰”至“用誉”。○正义曰:“幹父之蛊用誉”者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。 《象》曰:“幹父用誉”，承以德也。以柔处中，不任威力也。 [疏]正义曰:释“幹父用誉”之义。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

　《周易阐真》　六五，柔顺虚心，示己之无，称人之有，如干父蛊而用誉也。以誉而用，借他家之刚明，以破我家之昏暗，有蛊即可归于无蛊。此饬蛊善用其柔者也。

[经文+传文] 卦主 上九 不事王侯，高尚其事(淡薄世事)

《象》曰:上九三三震，“不事王侯”，志可则也。

[注解]①高尚:尊尚，指重视。②则:效法。

[译文]上九不去侍奉王侯，先培养自己的志向为重。

《象传》说:“不事王侯”，这种志向值得效法。

【上九注解】：乾为君王。上九居于互震之上，震为侯。上九居于卦之极位，犹如走到尽头，故说“不事王侯，高尚其事”。不侍奉王侯，不在看成是件高尚的事情。

【象注解】：上九居于卦之极位，犹如走到尽头，事情会出现转化。所以有他的心志指的效法。“则”，效法、效仿之意。

　　《周易正义》 上九:不事王侯，高尚其事。最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。 [疏]正义曰:最处事上，不复以世事为心，不系累於职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云“高尚其事”也。 《象》曰:“不事王侯”，志可则也。 [疏] 正义曰:释“不事王侯”之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。

《周易阐真》上九，刚居于柔，无贪无求，根本不伤，无蛊而亦不饬，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不图名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不待修为，而自无蛊。此无蛊而亦不饬者也。

然则饬蛊务本之道，总以阴阳混合，止于至善为归着。若未到至善之地，虽无大蛊，难免小蛊，故蛊之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有为而入无为，性命皆了，形神俱妙，与道合真，永为坚久不坏之物，饬蛊之道尽矣。

第18卦 山风蛊（蛊卦） 振疲起衰 中中卦

　　象曰：卦中爻象如推磨，顺当为福反为祸，心中有益且迟迟，凡事尽从忙处错。

　　这个卦是异卦（下巽上艮）相叠，与随卦互为综卦。蛊（gu）本意为事，引申为多事、混乱。器皿久不用而生虫称“蛊”，喻天下久安而因循、腐败，必须革新创造，治理整顿，挽救危机，重振事业。

　　事业：运气处于不佳状态，或因外界条件，或因个人因素所致。唯有谨慎分析原因，找出弊端，坚决，大胆，不惜冒险，战胜阻力。这时一要头脑冷静，二要向高明的人请教，必能创造业绩。

　　经商：诸多不利困扰着自己，不宜继续走老路。应全面分析市场动向，当机立断，另外找寻出路。

　　求名：会遇到许多困难和不利，应看作是对自己的考验，要以百倍的勇气，继续奋斗。同时，虚心寻找自己的不足，加以补救。

　　外出：宜推迟或提前。否则会出现危险，务必小心谨慎。

　　婚恋：不顺利。双方如情投意合，则应全力以赴促成此事，夫妇应共同努力维系家庭。

　　决策：生不逢时，家道或事业有中落现象，个人陷入多事之秋。唯有正视现实，勤奋勉励，不屈不挠，有所作为，甚至不惜冒险，挽救败落状况。必要时还需耐心等待时机。

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